El Mindfulness es en realidad una más de las técnicas existentes para focalizar la atención, que puede lograr una atención estrecha y selectiva, y que en el mundo del mindfulness prefieren llamar atención plena.
El nombre no es el término clínico correcto, y presenta un cierto estigma relacionado con la espiritualidad, y en cierto modo con la vida natural, por lo que podría considerarse más como una filosofía de vida para muchas personas, que se encuentran fuera del ámbito clínico.
En el mindfulness se obtiene la focalización atencional mediante la práctica de la meditación clásica, acompañada de técnicas de relajación, por lo que presenta un gran parecido con la hipnosis. A diferencia de esta, la focalización atencional no está dirigida por un terapeuta, sino que es libre, y suele estar conceptualizada en torno a un pensamiento o emoción (felicidad, tranquilidad, armonía), o un objeto (como una vela o una luz), o bien algún elemento de la percepción (como los latidos del corazón, la respiración, el calor corporal … etc.).
Esta focalización de la atención, al no estar dirigida por un profesional, suele tardar más tiempo en lograrse que en hipnosis por ejemplo, excepto cuando las personas logran una eficiencia en el proceso, basada en su práctica continuada. Debe entenderse con claridad que el concepto utilizado en el Mindfulness como atención plena, no presenta diferencia alguna a la focalización atencional lograda mediante otras técnicas.
Por tanto, es consecuente entender el Mindulness como un giro pragmático de la meditación tradicional, esto es, una propuesta moderna adaptada que tiene como objetivo mejorar la calidad de vida sin vincularse a una determinada religión o filosofía de vida.
Este concepto en principio desvincula la práctica del Mindfulness de creencias irracionales pasadas, conceptuando su práctica como una herramienta moderna y adaptada para mejorar la calidad de vida de las personas de forma empírica, esto es, una versión moderna sistematizada y aconfesional de la meditación clásica, sin embargo, esto no se ha logrado del todo (al menos fuera del contexto clínico) captando siempre a personas cuya filosofía de vida ya estaba asociada con el naturalismo y el orientalismo.
El enfoque clínico del Mindfulness
El mindfulness en el contexto clínico es una herramienta moderna adaptada de procedimientos ancestrales (meditación) cuyo objetivo es lograr la focalización de la atención.
Básicamente existen 3 procedimientos básicos que permiten lograr esta focalización: la relajación, la meditación y la fijación. El mindfulness utiliza únicamente la meditación como método, mientras otras herramientas como la hipnosis son más flexibles pudiendo utilizar alternativamente la relajación o la fijación. En el siglo XXI existen ya procedimientos digitales para lograr idéntico objetivo con más eficiencia como la terapia con realidad virtual.
La focalización atencional, o atención estrecha, o atención selectiva, o bien atención plena como se suele llamar en el contexto del mindfulness, permite un aprendizaje significativo más eficiente sobre los conceptos o terapias que se apliquen sobre ella.
A lo largo de último siglos, se han empleado numerosos estímulos para lograr la focalización atencional mediante los 3 métodos antes descritos. En el ámbito más espiritual y religioso prosperó la meditación, generalmente coadyuvando con el retiro, mientras en el ámbito médico primero, y psicológico después, prosperó la más la hipnosis mediante la fijación primero y la relajación después.
En el ámbito más pagano y popular el método que prosperó significativamente fue la fijación mediante múltiples métodos, como el sonido (que evolucionó como la música) y los estímulos visuales (que prosperaron como representaciones teatrales primero y el cine en la época moderna).
El mindfulness al ser una herramienta moderna adaptada de un concepto ancestral (meditación) sufrió pocos estigmas, excepto posiblemente su asociación inevitable con creencias irracionales de tipo religioso oriental, y ocasionalmente espiritual, ya que la meditación clásica procede de este contexto, sin embargo, otras herramientas como la hipnosis, a pesar de nacer como definición dentro del ámbito médico, se charcotizó rápidamente, saltando de forma grotesca a los escenarios por parte de los hipnotizadores, o con terapias sin ninguna base clínica por parte de personas sin la menor ilustración (hipnoterapeutas) quedando rápidamente estigmatizada.
Aunque después fue heredada por la psicología en forma de hipnosis clínica, jamás consiguió desprenderse de su estigma hasta la actualidad, debido a los charcotistas que durante años continuaron realizando hipnosis de boudeville, y la nefasta intervención de los hipnoterapeutas que siempre han sido objeto de mofa por parte de los profesionales de la salud.
Tipos de terapias utilizados en el mindfulness
El mindfulness al ser una herramienta adaptada más actual que otras (por ejemplo la hipnosis) ha empleado desde el primer momento modelos de terapia de tercera generación, mayoritariamente el modelo de terapia de aceptación y compromiso que surgieron entre los años 80 y 90 en Estados Unidos, y forman parte de los modelos terapéuticos conductuales y cognitivos, mientras que otros homólogos como la hipnosis siguen utilizando mayoritariamente terapias de segunda generación que se centran en combatir los pensamientos automáticos o causantes de los trastornos y sustituirlos por otros más adaptativos y no patológicos.
Ambos modelos de terapia están clínicamente corroborados, y su nivel de eficiencia clínica es muy similar, sino igual, según demuestran la multitud de ensayos al respecto. De forma más minoritaria se emplea también el mindfulness basado en la terapia cognitiva, que básicamente emplea la terapia racional emotiva o TREC de Albert Ellis y la terapia cognitiva de Aaron Beck, que consideran el pensamiento o la cognición como la causa principal de la conducta patológica humana.
El mindfulness raramente utiliza la terapia cognitivo conductual clásica o TCC que es el modelo universal utilizado en otras herramientas similares como la hipnosis clínica. La terapia con mindfulness siempre ha sido (desde sus orígenes) mucho más popular y socialmente aceptada que su homologa la hipnoterapia, a pesar de que nunca ha logrado estadísticas de eficiencia clínica mejores (aunque sí iguales). Esto se debe básicamente al estigma social de la hipnosis, que le ha impedido prosperar y afianzarse en el siglo XXI.
¿Cómo practicar el mindfulness?
El mindfullness, al igual que la hipnosis requiere de un lugar libre de ruidos, con una temperatura entre 18 y 25º que permita cierto confort, aunque no es imprescindible para disociar la atención, ya que los antiguos monjes tibetanos practicaban la meditación con temperaturas incluso bajo cero, sin embargo, para lograr esto, se requiere de un entrenamiento continuado durante años.
Debe tomarse la precaución de desactivar teléfonos, alarmas, aparatos electrónicos y todo tipo de ruidos que puedan molestar o interferir en la meditación, aunque una vez lograda la focalización atencional, esto no es relevante. En la época moderna suele utilizarse el enmascaramiento de los ruidos mediante una música de fondo, generalmente de tipo relajante y con ciclos repetitivos, que hoy día ya se fabrica específicamente para el mindfulness, yoga o hipnosis.
En caso de utilizar esta música de fondo con frecuencia, debe entenderse que actúa como un reflejo condicionado permitiendo focalizar la atención de forma mucho más rápida, ya que ambas acciones quedan asociadas en la memoria.
Algunas escuelas o centros de mindfulness prefieren realizar la meditación en entornos abiertos y retirados, sin embargo esta práctica está bastante vinculada al uso del mindfulness bajo un prisma religioso y espiritual, en absoluto clínico, siendo una conducta bastante utilizada por todas las religiones en general.
¿En que posición se practica el mindfulness?
A diferencia de otras herramientas homólogas como la hipnosis, que generalmente suele practicarse en decúbito supino o sentado, el mindfulness se practica simplemente, sentado cómodamente en el suelo, una postura heredada de la meditación ancestral, aunque no necesariamente en la posición del loto, ya que esto es una reminiscencia claramente oriental.
A nivel de salubridad, es importante que la postura coloque la espalda en un ángulo recto para facilitar la respiración, y no perjudicar la columna. Para amortiguar la dureza del suelo, se puede emplear un cojín, una esterilla o una toalla gruesa.
Es importante que las vertebras permanezcan en posición recta, sujetando el peso del tórax, el cuello y la cabeza. Piernas y brazos deben permanecer relajados pero sin desestabilizar la línea de la columna. Si la postura empleada genera algún tipo de tensión en alguna zona del cuerpo, es preciso reajustar la posición corporal.
Preguntas frecuentes sobre el mindfulness
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Referencias
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- Anderson J., Liu C., Kryscio R.J. Blood pressure response to transcendental meditation: a meta-analysis. American Journal of Hypertension 21 310-316 (2008).
- Shapiro S., Brown K., Bieggel G. Teaching self care to caregivers: effects of mindfulness based stress reduction on the mental health of therapists in training. Training and Education in Professional Psychology 1 105-115 (2007).
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